Obrero Revolucionario #875, 29 de septiembre, 1996
LA ENTREVISTA DEL OR: Una sección del Obrero Revolucionariopara que nuestros lectores se familiaricen con las opiniones de importantes figuras del arte, la música y la literatura, la ciencia, el deporte y la política. Los entrevistados expresan sus propias opiniones, naturalmente, y no son responsables por las ideas publicadas en las páginas de nuestro periódico.
Keith Antar Mason es un poeta/artista/ dramaturgo de Los Angeles y es el director artístico de Hittite Empire, un grupo de teatro que presenta obras basadas en la vida de los hombres negros y de las contradicciones que se les presentan al vivir en Amérikkka. El grupo se ha presentado en teatros grandes y pequeños, del Lincoln Center de Nueva York al Foro Mark Taper de Los Angeles. Los poemas de Keith se han publicado en varias antologías de poesía y sus obras de teatro se han representado por todo Estados Unidos e Inglaterra. Keith y los miembros de Hittite Empire dedican una gran parte de su tiempo a trabajar con chavos y a desarrollar compañías de teatro progresistas en los barrios pobres y en los proyectos de las principales ciudades. Así que era natural que Keith, como muchos otros artistas, músicos y poetas de todo el país, se interesara en el Día Nacional para Parar la Brutalidad Policial, la Represión y la Criminalización de toda una Generación, que será el 22 de octubre. El OR habló con Keith en Los Angeles sobre la importancia de este día y la creación de una cultura de resistencia.
OR: ¨Qué te hizo entrarle al Día Nacional para Parar la Brutalidad Policial, la Represión y la Criminalización de toda una Generación?
Keith Antar Mason: En lo más profundo de mí sé que no está bien que haya una fuerza armada en este país que puede golpear a la gente en el momento en que le venga en gana o por la política o reglas de esta nación. Como ser humano, eso me parece inmoral.
Cuando yo era un joven afroamericano, cuando tenía 17 años y estaba en la secundaria, un día un policía blanco me golpeó en una universidad de St. Louis, me dio una paliza y me dijo que ese no era un lugar para n*ggers. La persona que él tiró al suelo no fue la misma que se levantó. Cada día que vivo tengo que saber que viví esa experiencia y tengo que decírmelo. Es fácil decir que debo perdonarlo y olvidar. Es más difícil ser consciente y decir: "No, no debió haberlo hecho. Nadie debe tener el derecho de hacerle eso a otra persona en ningún momento y en ninguna circunstancia".
Así que por eso le entré al 22 de octubre. Sé que mis hermanos todavía pasan por eso....
Como decía, es inmoral que la policía haga lo que hace. Me parece inmoral que la policía pueda decidir si la gente de Nickerson Gardens puede tener un concierto o si alguien puede hacer arte en este país. No, no tienen por qué meterse en eso. Y cuando la gente quiere hacer algo--como reunir diferentes elementos de la comunidad, tener voz y participar en una sociedad en la que tengan fuerza para participar y sientan libertad de participar y hacer eso que llamamos arte--la policía no debe tener el derecho de destruir ese momento o de usarlo para oprimir por cuestión política. Eso no me cabe en la cabeza, no lo entiendo.
No entiendo por qué quieren hacer eso y voy a pelear contra eso. Es muy fácil ser apático, pero para mí eso no es una opción, no puedo.
OR: Cuéntanos del impacto que tuvo en tu obra y en tu visión la paliza a Rodney King.
KAM: Yo estaba en Cleveland, Ohio, cuando vi el video. Llamé a mi contestador automático en Santa Mónica y tenía como 25 llamadas preguntando si lo había visto. Lo vi una y otra y otra vez en CNN. Le dije a otro compañero de Hittite que estaba en Cleveland conmigo que esto era muy importante y que teníamos que volver a Los Angeles rápido a ver qué estaba pasando.
Me impactó porque conozco canciones de niños que hicieron sobre eso; los niños negros cantan "4 X 14 = Rodney King" cuando saltan a la cuerda. Están haciendo arte sobre la opresión y esos van a ser sus recuerdos de la niñez. Y van a bailar el "Rodney King", un baile que muestra el salvajismo de la golpiza. La gente hace arte todo el tiempo, expresa su opresión todo el tiempo. No son solo los raperos y no se deben demonizar, pues es una forma de resistencia para nosotros. Así que sí, mi trabajo es sobre eso y está bien que la gente oponga resistencia. Hay quienes quieren hacerme olvidar y volver a la normalidad, pero las palabras "no son culpables" fueron las palabras que prendieron al pueblo. La respuesta fue: "No, eso está mal, ese veredicto está mal, esa decisión está mal". Este sistema no va a trabajar para nosotros, en nuestro nombre, más. Es obvio ahora, así que tenemos que hacer algo y cada quien tiene que hacer algo a su manera. Como artista yo uso mi arte. Como Charles Mingus dijo: "Con una mano puedo hacer que veas a dios".
Yo creo que debemos inspirar a la gente a alzarse y luchar contra la brutalidad policial. Y no quiero que sea algo localizado. Quieren que creamos que esto solo pasa en Los Angeles, que solo pasa en Detroit, o que solo pasa en los ghettos, pero pasa por todo el país. No podemos dividirnos en eso. Todos tenemos que entender que es un problema nacional: tienen permiso para golpearnos cada vez que quieran; tienen permiso de impedir que hagamos arte cuando les dé la real gana. Bueno, no, no tienen permiso. Eso es lo importante.
OR: Tu obra tiene mucho que ver con la criminalización de una generación, que es uno de los temas del 22 de octubre.
KAM: Mira, cuando yo crecí ser negro automáticamente quería decir ser sospechoso. Ahora hay una gran diferencia. La opresión está peor, la tiranía es directa: eres culpable y eres culpable cuando lo dicen. Esa es una línea de "Blanco Móvil", una de mis obras. Ya no somos sospechosos. Esa película "The Usual Suspects", en esa película todos son blancos; esos son los sospechosos ahora. Nosotros somos los que ya declararon culpables, tres strikes y fuera, esa mentalidad, esos slogans son reales y tienen un fuerte impacto en la vida de la gente. Ya hicimos lo de la justicia, ya hicimos lo de la Corte Suprema, conocemos las leyes y luchamos por cambiarlas. Bueno, las cambiamos y eso es una pérdida de tiempo. ¨Adivina qué? ¡Eres culpable!
Naciste, así que eres culpable.
Los jóvenes crecen con esa clase de ataques todo el tiempo, así que no me vengan a decir que no entienden por qué están listos a confrontar a la policía, constantemente, todo el tiempo. Están listos para hacer lo que sea necesario para sentir un poco de respeto en su vida. No, esta sociedad definitivamente está pidiendo esa respuesta.
Es como dicen los Fugees, dejas que un cabrón te patee cuatro veces, pues te pateará cuatro veces.... Tiene que parar ya. Esa tiene que ser la meta final y se tiene que desarrollar una cultura de resistencia para llegar a ese punto. Y todo mundo tiene que participar en eso, o sea, las mamás de hijos adolescentes blancos, negros, puertorriqueños, asiático-americanos. Esta generación, no hay trabajos para la juventud y el sistema dice: "No tenemos que respetarte, no tenemos que prometerte nada, lo más que te vamos a dar es que unos policías te van a romper la cabeza porque sabes demasiado".
Y no es una generación perdida, no lo creo, es una generación presa.
OR: ¨Qué respuesta has encontrado cuando hablas del 22 de octubre con la generación del 90?
KAM: Estoy convencido de que habrá una buena respuesta de esa generación. Tampoco creo que la deben llamar la generación X, creo que la deben llamar la generación Y(y no vamos a aguantar más esta porquería). Responden bien porque el llamado al Día Nacional de Protesta les dice la verdad.
El otro día fui a una reunión y el salón estaba lleno de toda clase de gente. O sea, yo soy un afroamericano criado como nacionalista negro y me veo en un salón lleno de toda clase de gente buscando unidad: blancos negros, latinos, asiáticos, de todas las nacionalidades y edades. De repente, sentí como wow, esto es el futuro. Para mí fue realmente importante ver, experimentar, reconocer en mi interior que tengo que unir las manos con esa gente y trabajar con ellos y conectarme con ellos. Muchos de ellos eran de la generación Y(y no vamos a aguantar más esta porquería). Una cosa que me impactó fue conocer gente blanca, negra, puertorriqueña, que ha tenido encontrones con la policía, no solo chavos negros, que es el símbolo que se ve todas las noches en los noticieros como un problema local. Es todo el mundo en esta nación y eso fue lo que ese salón simbolizó para mí.
OR: Cuéntanos de tus experiencias organizando el 22 de octubre.
KAM: Resulta que fui a un campamento de verano para artistas y tenían un lugar donde uno podía organizar algo, así que me puse a trabajar con unos artistas de Atlanta y decidimos organizar una discusión sobre los presos políticos todas las noches de medianoche a 1 a.m.. La primera noche éramos 12, al día siguiente éramos 25 y el viernes éramos como 85 dedicados a esa discusión. Unos chavos negros de secundaria le entraron de lleno al Día Nacional y decidieron hacer afiches y sacar a toda la escuela ese día. La respuesta fue inmediata. Ahí fue donde empecé a ver la posibilidad de que le entren las mamás a esto porque en ese campamento había diferentes generaciones y toda clase de gente. Vi cómo se formaba un diálogo sobre el tema. O sea, era medianoche y supuestamente era la hora de la rumba pero ahí estábamos en una conversación seria. Lo tomaron con tanta seriedad que la noche final había 85 personas en nuestra reunión en vez de en el baile que estaba programado.
La gente entiende que tenemos que luchar con esto. Este país está fuera de control; no me gusta lo que está pasando en este país. Yo no había reconocido eso desde que tenía 17 años, lo negaba. Andaba furioso, herido, loco, pero no me ponía a pensar cuál es la causa de tanta locura. Y de repente estalló el 29 de abril de 1992 y lo entendí. "No son culpables"; a la mierda, en este país no hay justicia. Esa es la causa de tanta locura. Es insidioso que me tomara tanto tiempo, pero la conciencia es la conciencia y es lo más difícil que hay.
Muchos poetas van a participar en el Día Nacional. Lo sé porque yo soy poeta y los oigo hablar cuando presento mi trabajo y hablo de la situación aquí en Los Angeles y de mis experiencias, y están de acuerdo con el 22. A los artistas les gusta hacer arte y los afroamericanos tenemos una tradición de contar cuentos y de escribir poesía, así que se escribieron varios poemas y nos paramos y los leímos. Asimismo, otros deben motivarse y hacer algo. Nosotros somos artistas y no tenemos que pasar por el museo para hacer arte, así que todos podemos responder....
OR: ¨Cuál es tu visión del 22, qué quieres que pase?
KAM: Sabes, quisiera que todos los encargados de vestir a los personajes de las telenovelas los vistieran todos de negro ese día sin dar ninguna explicación. Todo mundo quedaría boquiabierto. Esa es mi visión loca. Me gustaría ver que las amas de casa se levanten ese día y vistan a los niños de negro para el colegio y después vayan de compras en pantalones negros y camisetas negras. Quiero que sea algo que nadie tenga que decir nada pero que todo mundo lo sepa.
Para mí, vestirse de negro ese día es el primer paso de resistencia. Qué va a hacer la policía entonces, todo mundo de negro y ellos de azul.... El impacto del día, el día que nuestra gente, gente común y corriente, diga: "No más", sin que Clinton ni Dole digan nada, sin que lo sepan. Para mí esa es la fantasía de las fantasías, que nosotros sepamos pero ellos no, por variar.
Ellos sabían que estaban vendiendo droga en Sur Centro y nosotros no lo sabíamos. Nos echábamos la culpa porque nuestros hermanos se están matando con drogas y en las guerras de droga. Se están matando con sobredosis y con balas, y nosotros pensamos que somos deficientes. Y todo el tiempo la CIA estaba vendiendo droga para mantener un gobierno represivo en otra parte. Quiero que nosotros sepamos por qué nos vestimos de negro y que ellos no lo sepan, y entonces podemos decirles en el programa Nightline: "Oh, a propósito, tú el de azul...".
Cuando proponemos algo que puede atraer mucho respaldo y cuando surge una estrategia para apoyarlo que es tan fácil como vestirse de negro, nos permite conectarnos con mucha gente con quien de otra forma no nos conectaríamos. El 22 de octubre voy a mirar a los que estén todos vestidos de negro y, aunque no voy a suponer nada, ese día voy a tener una conversación distinta con ellos. Será un día para comunicarse. Creo que se debe usar así. Creo que debemos buscar gente, mirar a los que estén vestidos de negro y decir: "¨Sabes qué? No pensaba que tendría nada en común con esa persona pero aquí hay un símbolo de que tenemos algo en común". Tenemos que ser bien lanzados para que siga el 23, el 24, el 25 y sigamos en diálogos con esa gente. Así que para mí es un símbolo de comunicación.
La amplitud del apoyo para este día me tiene impresionado. Es como otro nivel de júbilo que se me mete en las venas. No son solo los artistas, sino toda clase de gente. Yo le he escrito cartas a muchos artistas para que le entren y estoy bregando con gente como los de la lavandería cerca a mi casa.
Las galerías de arte le van a pedir a sus empleados que se vistan de negro. O sea, negro sobre negro sobre negro es el uniforme de los artistas, igual que el uniforme de los colegios católicos, los artistas se visten de negro. Pequeñas galerías van a montar programas. Va a haber lecturas de poesía. Lo que me gustaría ver es que tres amigas se sienten en el sofá esa tarde y en vez de ver el programa de Oprah tengan una conversación sobre el Día de Protesta contra la Brutalidad Policial. ¨Qué hago para que eso ocurra? Pues espero que Oprah lo apoye y se vista de negro; eso ayudaría. O podría asignarle tiempo en el programa y organizar un diálogo, llevar a Eric Dyson y John Edgar Wideman y tener un diálogo sobre los negros que están presos. Yo espero que mucha gente haga cosas en diferentes niveles de la sociedad. Espero que haya teach-ins; yo voy a tener la oportunidad de participar en uno, eso es lo que voy a hacer ese día.
El día cambiará mi presentación de "Historia bajo sitio", que es sobre la cárcel en Amérikkka. Vamos a cambiar el vestuario y todo será negro y vamos a tener actividades toda la semana en esa universidad.
También estoy trabajando con un grupo en Filadelfia y puede que haya una lectura de una de mis obras y se le pedirá al público que se vista de negro ese día, pero creo que todo mundo debe entrarle.
OR: "Entiendo que para el Día Nacional se planea hacer una lista inicial de nombres de personas que han muerto o sufrido violencia de la policía.
KAM: Si supieras, lloré cuando vi la lista de muertos por la policía en Nueva York. Me parece que reunir todos los nombres de los que han muerto o sufrido palizas a manos de la policía sería un documento muy poderoso. Tenemos nombres de gente que participa en acciones de odio racial, de delincuentes sexuales, pero no tenemos una lista de los nombres de quienes han sufrido la violencia de la policía. Yo creo que los artistas deben entrarle a eso con ganas.
Creo que deberíamos tener monumentos móviles. Creo que el movimiento de hombres debería hacer algo; o sea, ya hacemos ceremonias de duelo y deberíamos hacerlas por los hombres y mujeres que han muerto y sido golpeados por la policía, para que no sigan sin nombre. Deberíamos ser osados y quizás plasmar algo como el monumento a los caídos de Vietnam. Los artistas pueden hacer cosas así. Debería haber uno en cada ciudad, como la tumba del soldado desconocido.
No debemos dejar que nadie olvide que hoy por hoy hay un grupo que es parte de este sistema y está organizado por el sistema para violentar al pueblo.... Los estadounidenses tienen que mirarse a sí mismos. No tenemos que estar en Bosnia, hay una guerra en cada ciudad, donde una fuerza armada llamada la policía ha declarado guerra contra el pueblo. Quiero que Ted Koppel hable de eso ese día y quiero que los miembros del panel hablen de esto en esos términos, no unos apologistas que digan que el sistema funciona y que la policía tiene algunos problemas. No, eso se acabó, tiene más que unos cuantos problemas. Y nosotros tenemos un grupo civil que va a hacer algo al respecto: resistencia.
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